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| 編輯推薦: |
【美国著名心理治疗师、精神分析学者德博拉·安娜·卢普尼茨经典之作】 *深受弗洛伊德、温尼科特、克莱因的影响,也是美国少数精通拉康思想的专家之一。 *著有《解读家庭:精神分析、女性主义与家庭治疗》《儿童抚养权:离婚家庭研究》等作品。 * 2013 年荣获国际精神分析教育论坛“杰出教育者奖”。
【一则哲学寓言,五个普通人的疗愈故事】 *以叔本华“刺猬寓言”为引,聚焦五个真实的心理治疗故事:婚姻濒临破裂的夫妻、背负家庭压力的女孩、无法安顿情感的兽医、困于情感孤岛的学者,以及背负创伤的母亲……在“谈话治疗”中,他们逐渐打开心门,让压抑与创伤得到言说与修复。 *阅读这些故事,不只是见证他人的疗愈过程,更是借由他人的蜕变,照见我们自身的困境与希望。
【理论与叙事交织,既有深度亦有温度】 *既有心理学的理论洞见,也有贴近生活的叙事温度,用通俗而温情的笔触,呈现心理治疗的真实面貌。 *让心理学走出抽象概念,变为可感知的生命经验。书中呈现的不只是个体的故事,更是我们每个人都可能遇到的情感模式。
【兼具实用价值,照亮咨询与自我探索之路】 *对想了解心理治疗、立志成为心理治疗师的人而言,书中真实的治
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| 內容簡介: |
能自由地选择独处,也能全身心地去爱、去投入——这两种能力都令人向往。如何才能协调出既能爱人、又能保持独立的合适距离?來源:香港大書城megBookStore,http://www.megbook.com.hk 在本书中,美国资深心理咨询师德博拉·安娜·卢普尼茨以“刺猬寓言”为引,带我们走进五个真实的心理治疗现场:关系濒临破裂的夫妻、扛着家庭压力的女孩、徘徊于亲密边缘的男人、困于情感孤岛的学者、背负创伤的母亲……他们在亲密与逃避、依赖与独立之间拉扯,而 “谈话治疗” 则为他们一点点打开记忆与心门,让关系出现新的可能。 卢普尼茨融汇弗洛伊德、温尼科特、拉康等心理学大师的理论洞见,并结合女性主义视角,以细腻而易懂的笔触,展示了心理咨询的具体实践,也照见我们每个人心底对亲密与距离的隐秘渴望。
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| 關於作者: |
德博拉·安娜·卢普尼茨(Deborah Anna Luepnitz)
美国资深心理治疗师、精神分析学者。深受弗洛伊德、克莱恩、温尼科特等人的理论影响,也是美国少数熟悉法国精神分析学家拉康的专家,曾长期任教于宾夕法尼亚大学医学院。著有《解读家庭:精神分析、女性主义与家庭治疗》《儿童抚养权:离婚家庭研究》等作品。2013年,荣获国际精神分析教育论坛颁发的“杰出教育者奖”。现执业于费城。
陈薇薇|译者 自由译者。从事翻译十余载,译有《北方的观念》《蒙娜丽莎传奇》《概率统治世界》《法国简史》等。
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| 目錄:
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序言 :爱中有恨 i 一 同床异梦 001 二 七月圣诞 047 三 特伦顿的唐璜 085 四 达尔文雀 133 五 食罪者 181 注 释 235 参考文献 249 致 谢 261
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| 內容試閱:
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序言:爱中有恨
他说,小雕像和画像能帮他留住转瞬即逝的念头,换言之,就是避免这些想法彻底消失。 ——希尔达·杜利特尔,《致敬弗洛伊德》
这是一个晴朗的早晨,11月的伦敦难得如此明媚,我正向梅尔斯菲尔德花园20号走去。我曾多次参观过弗洛伊德博物馆,不过今天有所不同:馆长允许我走到天鹅绒隔离绳后,近距离观察那些物品。 在我看来,能独自一人欣赏这些来自世界各地的艺术瑰宝应当是所有人的梦想。摆放在这几个特定房间里的物品影响了弗洛伊德对潜意识的理解。对于像我这样使用精神分析疗法的心理治疗师而言,这次参观给我留下了深刻的印象。 埃丽卡·戴维斯是威尔士人,有一双如矢车菊般的蓝色眼眸。这个女人对馆内珍藏的约两千件物品了如指掌。她告诉了我不少物品的出处:希腊、伊特鲁里亚、科普特、罗马。美国诗人希尔达·杜利特尔曾接受过弗洛伊德的精神分析治疗,她将自己的经历写成了回忆录,字里行间充满热情。“那本回忆录中提及的雅典娜雕像在哪儿?”我问。 “在这里。” 埃丽卡用一种熟悉又随意的态度轻轻拍了下那尊小雕像。众神早就习惯了她这么做。 “您能介绍下这只刺猬吗?”我指着一尊铜像问道,它背对着其他古物,蜷缩在桌子中间。 我的向导笑了笑。她更了解古埃及的沙伯提俑!这只刺猬是心理学家G.斯坦利·霍尔在弗洛伊德于1909年唯一一次访美时,送给弗洛伊德的礼物。有这样一种说法,弗洛伊德称他去美国是为了看一眼野生刺猬,顺便做几场讲座。这种戏谑的说法显然是为了缓解要做讲座引发的焦虑。但为什么是刺猬呢?我们只知道,这位精神分析学创始人把这个小家伙放在他的书桌上,很是显眼。 我问,这铜像是否和阿图尔·叔本华那则众所周知的寓言中提及的刺猬有关,弗洛伊德很喜欢那个故事,还在他关于群体心理学的著作中引用过。埃丽卡似乎对我的这个问题很感兴趣。我们坐下喝茶时,我向她讲述了叔本华的寓言,大致如下:
寒冷的冬天,一群刺猬围在一起取暖。为了抵御严寒,它们越靠越近。然而,当它们靠得太近时,身上的刺就会伤到彼此。为了避免疼痛,它们只能散开,如此一来,就失去了依偎在一起的好处,它们又开始瑟瑟发抖。刺猬们不得不再度围在一起。它们就这样不断重复,试图找到一个舒适的距离,既能取暖,又不会刺伤彼此。
这个故事给弗洛伊德上了一堂关于边界的课。(“没有人能忍受与他人过于亲密。”)这也证实了他的看法,即无论何时何地,爱都是棘手的。弗洛伊德写过: “精神分析的证据表明,几乎每一段在两个人之间持续一定时间的亲密情感关系—夫妻、朋友、父母与子女之间的关系—都有厌恶和敌对的情感沉积,只是被压抑而感受不到罢了。”弗洛伊德认为,母亲对儿子的爱是例外,这种情感是“以自恋为基础的”,而这只能证明他是旧世界的父权主义者罢了。 二十世纪四五十年代,英国儿科医生、精神分析学家唐纳德·温尼科特详尽阐述了父母与子女之间的爱/恨关系。他在一篇经典的论文中列出了18条寻常的体贴慈爱的母亲可能怨恨自己刚出生的孩子的理由。(例如,在怀孕和分娩期间,婴儿会危及母亲的身体。宝宝可能整个早上都哭闹不停,难以安抚,但在出门后“会冲陌生人笑”。) 温尼科特坚持认为,若母亲承认爱(即便是对婴儿的爱)是矛盾的这一令人不安的事实,比起那些持否认态度的母亲,她们对孩子造成伤害的可能性更低。我想,温尼科特应该会喜欢小说家费伊·韦尔登的评论:“不生育最大的好处是你可以继续相信自己是个好人。一旦有了孩子,你就会知道战争是如何开始的。” 所有关系,不仅仅是家庭关系,都要求我们能包容对同一个人的矛盾情感。正如诗人莫莉·皮科克所指出的:“爱中必须留有容纳恨的空间。” 当然,受不同文化、历史时期和社会阶层的影响,关于爱、侵犯、亲密和隐私的定义也有很大的区别。我们无法提出具有普适性的观点,但我们可以认为,当代西方社会的人们(也许除了修道院里的修女)都生活在刺猬困境中。也就是说,在日常生活中,我们一直努力在保护隐私和融入社群、关爱自我和关心他人、与伴侣结合和拥有自己的空间之间取得平衡。
* * *
在我写下上面的文字一年后,一位申请加入隐修宗教团体的年轻女性被送到我这里来接受心理评估。她看上去真的很清心寡欲、严肃深沉,我在报告里也是这么写的。但她的精神导师并不如我预期的那样高兴。她说,这些年轻女性余生都只能彼此做伴,因此她们需要出众的社交技能。我这才知道加尔默罗会修道院并不适合孤僻的人。原来我们都是刺猬。 我们虽然清楚这些困境普遍存在,但往往不知道自己已深陷其中。举个例子,有一位平易近人的35岁离异女性,她是位律师,从小被收养,养父母很爱她。她因为抑郁而向我求助。她喜欢她的工作,爱她的朋友,但长期以来,她在亲密关系中感受不到开心。并且,和很多30多岁的女性一样,她认为孤独是个人的失败,而不是人类的典型状态。 “也许我真的有问题。”她说这话的语气,就像在说自己出于好玩而抢劫孤儿院一样,“生活中没有男人时,我觉得空虚,没人爱,做什么事都没劲。可一旦和男人的关系变得亲密时,我会有窒息感,觉得自己被过度呵护,被爱填满,没了自己的空间。我渴望有时间去思考,去工作到很晚,去感受被逼到临界点的感觉,只是单纯地存在着。这算病态吗?”我的脑海里闪过不少事,有她早期的依恋情感,她孩提时代对收养的幻想,以及她与男人交往的实际经历。可能是因为她过于热衷责备自己,我决定给她讲讲关于刺猬的寓言。我永远都忘不了她的反应: “这个故事真能安抚人心。” 其他人也说过同样的话。这则寓言让人明白,很多人以为的古怪性格缺陷,其实不过是一种普遍存在的问题。 弗洛伊德还顺带提过另一个更为人所熟知的、关于爱和人际关系的故事。这个故事出自柏拉图著名的对话录《会饮篇》。在那篇对话中,苏格拉底和他的朋友聚在一起用餐,并围绕“什么是爱”这个问题展开讨论。大多数读者记住的不是苏格拉底给出的答案,而是阿里斯托芬的解读。阿里斯托芬解释称,最初,人类并不像我们现在这样存在于独立的身体内,而是成对出现,肩膀处连在一起。这样的人分为三种:男—女、男—男、女—女。这种连体生物整天四处翻滚,没有牵挂。当然了,他们从不觉得孤单。有一天,他们得罪了宙斯。作为惩罚,宙斯将他们一分为二。这之后,人类独自一人到处行走,不断寻找自己的另一半。阿里斯托芬称,时至今日,人类终其一生仍在寻找能让自己完整的人,因为我们真实的本性不是单一的个体,而是由两个个体组成的。 无论我们是否读过《会饮篇》,或是在其他地方听过这个故事,我们大多数人都受到了这种可以被称为阿里斯托芬之爱的观点的影响。人们期望找到理想伴侣,从而让自己变得完美—事实上,包括现代文化在内的所有产业的存在都依靠这种痴迷。在我们的人生中,当感受到这种爱时(如果有过的话),有关两人情投意合、合二为一的故事会让我们非常开心。然而,当我们独自一人或者和一个无法让我们觉得完整的人在一起时,文化中那些富有浪漫色彩的故事就会让人产生无尽的耻辱感。 此外,虽然周遭的证据无一例外都表明,完美的另一半是不存在的,但浪漫结合对我们来说仍然具有诱惑力,而想到自己将孤身一人,则会心生恐惧。在很多西方单身人士看来,孤身一人是可怕的、致命的,是幸福的对立面。喜欢独处的人在享受单身带来的快乐的同时又会产生内疚感。另一些人则发自内心地渴望独处,但迫于工作和家庭的需求,无法实现。这在一定程度上可以解释为何西方人对各种东方哲学理念感兴趣。无数美国人对佛教有所涉猎,学习瑜伽,或学着冥想,只为了让心灵获得安宁。 阿图尔·叔本华认为,自己洞悉了人类欲望及其困境的某种重要真相。在他看来,不快乐是人类根深蒂固的本性。他提出了“意志”(will)这个概念:意志的存在导致了人类永久性的不安,它意味着生命是痛苦的。叔本华所说的意志不是指个人能动行为,也就是“我想要什么”。他的意思几乎相反:意志是所有生物都具有的特征,一种盲目去努力争取的表现。叔本华表示,意志在人类身上最强烈的表现是性欲。叔本华的观点与18世纪盛行的“理性人”思维相悖,他提出,理性和意志永远无法相容,后者比我们大多数人所承认的更具支配力。因此,在叔本华看来,只有消除或超越意志,我们才有机会获得真正的满足。圣人和天才或许可以一辈子都如此。我们普通人只能时不时地通过审美体验来摆脱内心翻腾的欲念。叔本华认为,当我们沉浸在艺术、文学或音乐中时,就能摆脱意志的牢笼。 “生命是苦难”这个概念给人感觉带有印度教色彩,事实上也确实如此。叔本华是第一个研究《吠陀经》和佛经的西方哲学家。他(最初遭无视)的著作《作为意志和表象的世界》(The World as Will and Representation),以及后期广为流传的随笔和警句都受到了这些经文的影响。 奥义书 对叔本华的个人生活亦有帮助。根据各方记载,叔本华是一个惹人反感的人,更喜欢与狗做伴,而不是和人打交道。他脾气暴躁,曾因为邻居打扰到他而将对方推下楼梯。叔本华过着相对与世隔绝的生活,靠哲学的火花和艺术带来的愉悦感温暖自己。从心理分析的角度看,或许可以猜测:叔本华那受过良好教育且富有的双亲,以各自的方式,影响了他的悲观主义。他的父亲是一个苛刻且容易焦虑的人,在叔本华17岁时自杀身亡。而叔本华和母亲的关系也十分紧张,他被赶出家门,26岁后就再也没见过母亲。我们很难判断,究竟是他与母亲的关系导致了他的厌女,还是对女性的厌恶影响了他与母亲的关系。但我们确实知道他容易抑郁,他曾写过:“我很容易焦虑担心,也因此能察觉并寻找不存在的危险。”他将神圣的印度教经文称为“我生命的慰藉”。
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我之所以对叔本华感兴趣,是因为他在精神分析史上占据了重要的地位。正是他(比弗洛伊德更早)驳斥了启蒙时代关于人类是理性统一的个体这一观点。他不仅预见了弗洛伊德提出的潜意识和性迷恋理论,还认识到了口误和解读梦境的重要性。 叔本华和弗洛伊德的重要区别在于,后者发明了一种被称为精神分析的临床方法,以应对我们分裂的本性导致的痛苦。自那个被称为“安娜·O.”的病人提出“谈话治疗”这个说法以来,世界各地无数男女参与了精神分析以及众多衍生疗法,包括格式塔疗法、婚姻疗法、群体疗法和家庭疗法。 精神分析对西方思想的影响之深,怎么说都不为过。弗洛伊德的影响遍及哲学、宗教、教育、法律、艺术、文学、电影,甚至爵士乐领域。本杰明·斯波克的《育儿经》(Baby and Child Care)是历史上销量仅次于《圣经》的书,他承认自己的作品是以“弗洛伊德式精神分析”为“心理学基础”的。1939年,W. H.奥登毫不夸张地表示,弗洛伊德的名字不再指代一个人,而是代表了“一整套思想氛围”。
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